“傘頭秧歌”俗稱(chēng)鬧秧歌、鬧會(huì )子、鬧紅火，是我國北方眾多社火秧歌中的一種，流行于我省臨縣及其周邊地區，由于“傘頭”（領(lǐng)舞者）在秧歌隊中占有重要地位，且手執花傘，故而得名“傘頭秧歌”。

　　臨縣傘頭秧歌起源于遠古祭祀儀式中的民間歌舞類(lèi)，即“鄉人儺舞”。清代秧歌隊在祭風(fēng)、雨、山、河、瘟等神的祈禳儀式中，在黃羅傘蓋下有唱祭歌手（即傘頭），祭歌內容一般是祈求諸神保佑風(fēng)調雨順、四季平安?，F存臨縣傘頭秧歌歷代歌手“歌錄”中，約有三分之一以上有祭神拜廟內容。秧歌隊正月初五以前祭神拜廟，初五以后給村里的新婚夫婦、新生男嬰兒、新建宅院道喜，活動(dòng)時(shí)間一般是正月初二到正月十五。民國初年，每逢春節，大部分村莊有“糾首”組織秧歌愛(ài)好者出場(chǎng)。民國《臨縣志》載劉如蘭的“竹枝詞”云：“秧歌隊隊演村農，花鼓斑衣一路逢。東社穿來(lái)西社去，入門(mén)先唱喜重重?！毖砀桕牸漓雰x式比過(guò)去簡(jiǎn)化，黃羅傘改為遮陽(yáng)傘，傘頭身穿長(cháng)袍馬褂，手搖“虎撐”（用響銅鑄制而成的環(huán)狀圓筒，形似手鐲，外沿開(kāi)縫，內裝小鐵球，搖動(dòng)時(shí)發(fā)出串鈴般響聲）。直至20世紀30年代，臨縣鄉村鬧秧歌仍保留有祭神拜廟的傳統習慣，而且還有一套完整的儀式和規矩，即每年春節之后，秧歌隊出場(chǎng)的第一天，先由傘頭帶領(lǐng)到村外祭祀“田神”、“風(fēng)神”、“雨神”、“河神”，并朝拜大大小小的廟宇。所有參與鬧秧歌的男女裝扮起來(lái)跪在地上，由傘頭編唱祭歌，祈求神靈保佑全年風(fēng)調雨順、五谷豐登。最后還需到山上去祭奠瘟神。而在一系列“野祭”之后，又有“院祭”，即到老百姓院里活動(dòng)，俗稱(chēng)“跑院”，也叫“禳瘟”，一般多系先前向某個(gè)神靈許下的口愿，借秧歌隊來(lái)還愿沖喜，以求消災免難。跑院時(shí)除了演出小節目外，也唱道情戲，當地群眾習慣叫“鬧小會(huì )則”，也稱(chēng)“壓板凳”。秧歌鬧過(guò)三五天之后，結束時(shí)仍由傘頭帶領(lǐng)，上山或到村外祭奠，稱(chēng)作“送瘟”?！八臀痢敝笱砀桕牣敿唇馍?，回村時(shí)亦不再敲鑼打鼓。

　　在漫長(cháng)的發(fā)展過(guò)程中，臨縣傘頭秧歌吸收當地民間音樂(lè )、舞蹈、民歌、戲曲、雜技、武術(shù)等藝術(shù)，融合成一種有歌有舞的綜合性民間歌舞藝術(shù)。它以氣氛熱烈、場(chǎng)面宏大、地方風(fēng)情濃厚而著(zhù)稱(chēng)，即興編詞的演唱特點(diǎn)、靈活多變的格律結構、通俗明快的語(yǔ)言藝術(shù)、和諧獨特的地方音韻都體現了濃厚的地方特色。秧歌隊的表演形式有民間小演唱、傳統戲曲片斷等。臨縣傘頭秧歌在表演風(fēng)格、表現形式、反映的內容上形成了自己的特色，有一首秧歌唱道：“上川的鼓子下川的扭，西首里出的是民歌手，縣城里集中了些好傘頭，要聽(tīng)吹手到磧口?！眳^域性的傘頭秧歌文化圈，促使傘頭秧歌的傳承處于良好狀態(tài)。